Thần Thoại Sisyphus – Thư Viện PDF | Aviationaustralia.asia

Đối với Albert Camus để mang huyền thoại thông qua nhân vật Sisyphus là chấp nhận vị thần của cái ác và cái ác. Đó là chủ nghĩa vô thần và ý thức hệ của sự ngu dốt. Có lẽ; huyền thoại này được che chở nhiều nhất ở Pháp, một huyền thoại vô căn cứ và vô căn cứ; điều này nói lên điều gì đó mang tính triết học (?).

Camus không coi đây là một triết lý, mà là một câu chuyện. Tình huống được xem xét trên các nhà sư hoặc thậm chí đôi khi đúng và sai, cách giải thích của giới trí thức. Có một chút khác biệt giữa sự bất cẩn tốt và một chút khác biệt của sự ngoan cố, bướng bỉnh. Trong từ điển triết học, hình như Voltaire coi đây là một trò đùa, một sự chế giễu, mà trong truyền thuyết thánh nữ là viết tắt của một cái gì đó sẽ nói cùng một điều, một kiểu so sánh (được mô tả) là một quá trình của thần tượng. . một bức tranh sẽ không còn gây nhầm lẫn. Một cái gì đó thích trong ngôi nhà của kén tằm.

Trong cuốn sách này, Camus làm cho chúng ta hiểu rằng cái chết sẽ đến đột ngột trong cuộc sống đang sống, một sự gián đoạn; Theo Camus, cái chết dường như luôn thường trực sẵn sàng kết thúc cuộc đời của chúng ta với một sự bất ngờ lớn, giết chết suy nghĩ của chúng ta ngay lập tức, gọi cái chết như một hình phạt: ‘Bạn sẽ không còn thấy nữa. . Anh ấy không còn sống ‘. Có một vài dấu hiệu mạnh mẽ trong suy nghĩ của Camus rằng đó là tôn giáo hơn là ý nghĩa của cái chết được trình bày trong vấn đề siêu hình của cuộc sống: Cái chết chỉ là một cái bóng theo sau, sự tiếp nối của vô nghĩa – đó là một hành động đơn giản, như nó, ở một dấu hiệu nhỏ như một dấu hiệu của một cuộc đời nhỏ bé, ngắn ngủi. Với tôn giáo, cái chết là một vấn đề quan trọng đối với họ, vì họ tin rằng cuộc sống có nhiều khía cạnh tồn tại và tồn tại không tồn tại. Camus để cái chết vượt qua chúng ta.
***
Trong thần thoại Hy Lạp, Sisyphus bị các vị thần tra tấn suốt đời vì đẩy một tảng đá lớn lên đỉnh núi; Khi lên đến đỉnh, anh ta nhìn tảng đá lăn xuống núi, và Sisyphus đi xuống và đẩy tảng đá lên trời, v.v. Đối với Albert Camus, tác giả đoạt giải Nobel 1957, cuộc đời của Sisyphus đại diện cho bi kịch của hầu hết cuộc đời chúng ta: là con người có lý trí, chúng ta muốn cuộc sống tốt đẹp (cao nhất). “với một cuộc sống lặp đi lặp lại vô nghĩa. Một anh hùng càng muốn đạt đến sự cao cả và tốt đẹp thì bi kịch này càng trở nên rõ ràng và vĩ đại. Do đó, Albert Camus đã đặt câu hỏi: Ý nghĩa của cuộc sống là gì?

READ  Lý thuyết máy biến thế | Aviationaustralia.asia

Câu hỏi quan trọng và khó, thậm chí khó. Theo như mô phỏng có liên quan, cả hành trình sống và mục tiêu sinh tử khiến toàn bộ mọi thứ dường như vô nghĩa và vô nghĩa. Vì vậy, đối với hầu hết chúng ta, câu hỏi “Ý nghĩa của cuộc sống là gì?” nó trở thành một câu hỏi đàm thoại chỉ để cười. Có ý nghĩa hay không, hầu hết chúng ta đều hiểu rằng mình phải sống. Sự hiểu biết này trở thành một thảm họa bởi vì với sự hiểu biết này, chúng ta hiểu thêm rằng chúng ta không đủ can đảm (hoặc thậm chí không đủ) để kết liễu cuộc đời mình, vì vậy chúng ta vật lộn trong sự ngu ngốc của cuộc đời mình. Đối với một số nhỏ, câu hỏi này dẫn đến một phản ứng mạnh mẽ trong hành động: tự sát – một hành động mà Camus coi là vấn đề triết học duy nhất cần quan tâm.

Đối với những người không chọn hai cách trên nhưng muốn xem xét câu hỏi một cách nghiêm túc – họ đi qua hai cách: hoặc họ tìm câu trả lời ở đấng bề trên (như Chúa) hoặc họ đi vào tâm trí. của đức tin – tin rằng một người có quyền kiểm soát cuộc sống của một người, do đó câu hỏi “Ý nghĩa của cuộc sống là gì?” nó trở thành một trò chơi của suy nghĩ lý trí, không phải là một cuộc tìm kiếm ý nghĩa. Câu hỏi về ý nghĩa của cuộc sống – đối với một số triết gia – là một câu hỏi tồi.

READ  [Review – Ebook] Thiên Nhai Khách (Sơn Hà Lệnh) – Priest | Aviationaustralia.asia

Trong The Myths of Sisyphus, Camus cũng không có câu trả lời dứt khoát, nhưng sự suy nghĩ sâu sắc để tìm ra câu trả lời khiến cuốn sách này trở nên đáng đọc đối với độc giả mọi lứa tuổi, đặc biệt là độc giả. Ra đời năm 1942, Thần thoại Sisyphus và các tác phẩm văn học của Camus (sách Người lạ, bệnh dịch,…) là một phần của triết học hiện sinh với các đại diện như Soren Kierkegaard, Jean Paul Satre, Heidegger…. Sau Chiến tranh thế giới thứ nhất và trước Chiến tranh thế giới thứ hai, khi tôn giáo (Thượng đế) không thể đáp ứng các câu hỏi của con người hiện đại về mục đích và ý nghĩa cuộc sống của họ; vì Châu Âu đã chứng kiến ​​cái chết đột ngột và có thể tiếp tục bị phá hủy, thực hành và hy sinh (vô nghĩa?) của hàng triệu trên hàng triệu tổ chức lịch sử mà không ai có thể chứng minh là tổ chức. Triết học phi lý của Camus, cùng với triết học hiện sinh, có thể hiểu là nỗ lực giải thích câu hỏi “Ý nghĩa của cuộc sống là gì?” để tránh trở thành nạn nhân trong cơn bão lịch sử.

Tuy nhiên, khác với các tác phẩm triết học, The Tale of Sisyphus là một tác giả có trí tuệ và sự sáng suốt; vì vậy nó chứa đựng những lý lẽ triết học dưới chiêu bài nghiên cứu thông minh, sáng suốt và được viết tốt. Trong cuốn sách hơn 100 trang, Camus đã trình bày những lập luận của mình về cái mà ông gọi là triết học phi lý trí (Irrational Thinking, Irrational Man, Irrational Creation); và cân nhắc áp dụng triết lý này vào những trường hợp cụ thể, ví dụ như Don Juan. Nếu chúng ta kết luận rằng cả cuộc hành trình và cuộc hành trình kết thúc cuộc đời – cái chết – đều phi lý, thì sẽ có gì khác biệt nếu một người giống như Don Juan hay giống như Magnum? Don Juan điên rồ hay khôn ngoan tuyệt vời? Don Juan khôn ngoan hay khôn ngoan? Don Juan coi thường cuộc sống hay nhìn thấu sự ngu ngốc (yếu đuối?) Của cuộc đời?

READ  [CHUẨN NHẤT] Vương quốc Anh gồm những nước nào? | Aviationaustralia.asia

Với Camus, thật không hay nếu có câu trả lời cho câu hỏi “Sống để làm gì?” trong khuôn khổ giải thích bởi vì điều này có nghĩa là theo mặc định có sẵn một mô hình giải thích một cách có ý thức và hợp lý – một mô hình giải thích mặc định ngay lập tức biến câu hỏi nhiệm vụ thành câu hỏi vòng tròn con gà và quả trứng. Camus giải quyết câu hỏi bằng cách thừa nhận rằng sản phẩm là sự tồn tại duy nhất – có thể hoàn toàn có ý thức – của những phần thời gian siêu việt mà chúng ta nhận thức được (ảo ảnh) để tiếp tục. Nói cách khác, cuộc sống là sự bổ sung tuyệt vời của những khoảnh khắc trong cuộc sống. Với những cân nhắc như vậy, bất cứ lúc nào, chúng ta cũng có thể trả lời được câu hỏi “Ý nghĩa của cuộc sống là gì?”. Với Sisyphus, hãy cân nhắc khoảnh khắc anh buông tay, đứng nhìn tảng đá lăn, biết rằng mình phải xuống tận đáy tảng đá để đẩy chướng ngại vật trở lại. Đây là đỉnh cao của sự ngu ngốc. Nhưng bởi vì Sisyphus nhận thức được điều đó, Sisyphus chịu trách nhiệm về nó, Sisyphus trở nên có ý nghĩa đối với anh ta, cuộc sống của anh ta có ý nghĩa với anh ta, nó là của anh ta – và anh ta không cần phải có ý nghĩa với thế giới nói chung. Chấp nhận sự thật – ngay cả sự thật về sự phi lý – là hành động loại bỏ sự phi lý.

“Kẻ ngu si, nghĩ đến nỗi khổ của mình, nên dẹp hết thần tượng. Bản thân cuộc đấu tranh đã đủ để lấp đầy trái tim anh. Tôi phải tưởng tượng rằng Sisyphus đã rất hạnh phúc. ”- Camus viết.

Dù phi lý hay không, chúng ta phải nghĩ rằng cuộc sống trên thực tế là hạnh phúc.

Xin chân thành giới thiệu đến độc giả bộ sách The Open Door, The Tale of Sisyphus của tác giả Albert Camus, do Trương Thị Hoàng Yến – Phong Sa.
PHAN VIỆT

Trả lời

Email của bạn sẽ không được hiển thị công khai.

Protected with IP Blacklist CloudIP Blacklist Cloud